一心只追求享樂，永遠不會滿足，這項特性在科學上有一個專有名詞，稱為「快樂水車」（hedonic treadmill），名稱源於古希臘一個思想學派，該學派相信享樂是至極的善。

歷史上自有敘事文化以來，這種享樂主義（Hedonism）始終不乏追隨者。古代美索不達米亞的《吉爾伽美什史詩》（Gilgamesh）中，掌管發酵（釀酒）的女神西杜里（Siduri）便勸諫：「填飽肚子，日夜狂歡吧。讓每一天充滿快樂，日夜舞蹈奏樂…人只須在乎這些事情。」達賴喇嘛的藏族傳統很多源自古印度，但即使是高度重視性靈的古印度文化，也存在著崇尚享樂主義的學派，名為夏瓦卡（Charvaka）。在很多方面，享樂主義是大多數人默認的哲學，及時行樂也已明顯造就了現代消費者「有錢就買」的文化。

但科學家發現，任何樂趣只要我們經驗過愈多次，對其效果也會愈來愈麻木，漸漸把那件事的樂趣視為理所當然。

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第一碗冰淇淋的滋味總是無與倫比，第二碗還算可口，到了第三碗已經消化不良。這就好比吃藥，要達到相同藥效，用藥劑量一定會愈來愈高。但文獻中也似乎存在著某樣強而有力的東西，長久改變了我們的幸福感。那就是達賴喇嘛和大主教第一天所提倡的東西：人與人之間的關係，特別是我們對他人展現的愛與付出。

科學家研究「神經造影」，發現大腦快樂的祕密

理查．大衛森（Richard Davidson）是一位神經科學家，我在舊金山和他共進午餐時，他告訴我他彙集神經造影（neuroimaging）研究，整合出的快樂大腦理論。我聽得渾然忘我，根本沒專心吃我的春捲，春捲其實很好吃，至少在物質層面上是這樣。

大衛森解釋說，我們大腦內有四種迴路會影響長期的情緒健康。

1.保持積極狀態的能力

第一種，與「保持積極狀態的能力」相關。 保持積極或樂觀狀態的能力，會直接影響一個人感受快樂的能力，這一點有道理。兩位偉大的精神領袖剛才說過，最快進入這種的方法，就是學會愛人、學會同理心。

2.從消極狀態中回復的能力

第二種迴路，負責的是「從消極狀態中回復的能力」。 讓我最驚訝的是，這兩個大腦迴路完全獨立運作。一個人很可能擅於保持積極狀態，卻又容易墮入消極狀態的深淵，萬難恢復，這說明了很多我人生的情況。

3.專注的能力

第三種迴路同樣獨立運作，但對其他迴路有必要的作用，那就是「專注的能力」。 很多冥想修行就是為了增強這道迴路而存在。不論是呼吸吐納，還是誦經祈禱，又或是達賴喇嘛每天早晨的觀想，都要有集中心神的能力做基礎。

4.慷慨付出的能力

最後一種迴路是「慷慨付出的能力」。 我聽了很吃驚，人的四個大腦迴路，居然有一整個貢獻在慷慨上頭。難怪在我們幫助別人或受人幫助時，甚至只是目睹別人得到幫助的時候，腦中的感覺如此良好，艾克曼將此形容為情感的昇華，這也是喜悅的一個面向。也有強而有力的研究證實合作、同情和慷慨，是人與生俱來的本能。

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約翰．巴奇（John Bargh）是無意識心理學的世界級專家，他認為人有三個天賦本能（經常是無意識的）：生存、繁殖和合作。在實驗室中，一歲半的小孩如果看到面對面擺放的玩偶，會比看到背對背玩偶的小孩更願意合作。這種無意識的本能可以被激發也能被關閉，巴奇認為這是一個有趣的例子，說明合作是一種深層的演化動力，從人類最早期的演化發展存在至今。

更重要的或許是，這種無意識的本能，讓我們傾向與扮演照顧者角色、有可能保護我們安全的人合作，並善待他們。反之，我們對看上去與自己不同的人較有戒心，這些無意識的根源就形成了偏見。我們的同理心不太會推及到非自己「團體」內的人，或許這也是為什麼，大主教和達賴喇嘛不斷提醒我們，我們其實都隸屬於同一個團體——我們都是人。無論如何，與人合作、慷慨待人的能力和渴望就存在於人類群體的神經迴路當中，可以在個人、社會和國際層面運用。

（本文摘錄、整理自《最後一次相遇，我們只談喜悅》，天下雜誌出版）